看完一本名著后，相信大家的视野一定开拓了不少，不能光会读哦，写一篇读书笔记吧。你想好怎么写读书笔记了吗？下面是小编为大家整理的道德经的读书笔记（通用7篇），欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
道德经的读书笔记1
感悟《道德经》，修身养性。
从初中到现在已经学习过很多老子的文章，但系统完整地阅读老子的《道德经》，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华民族上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，当数老子的《道德经》。
《道德经》极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用“博大精深”来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。
体会《道德经》，主要也就是体味老子的“道”，体味老子。
道，这个颇带东方神秘主义的名词，在《道德经》一书中频频出现。老子对“道”有种种构想，从老子对“道”的种种构想之中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他赋予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。
总的来说，他的“道”主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。先说安邦治国。《道德经》中有言：“圣人无常心，以百姓之心为心”，是说圣人没有固定的想法，以满足老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急人民之所急。“处上而民不重，处前而民不害。”，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾害站在前面带领人民群众去救灾，所以人民不受其害。《道德经》还说：“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”以自己的知识治理国家，则国家盗贼四起，不以自己的知识，而是按人民的意志治理国家，则国家就幸福昌盛。还有，只有“以正治国”，即以正直不阿的态度治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，则天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。
而对于我们普通人来说，更多的是学习其中的立身处世，修身养性之道。《道德经》中可以提炼出来的立身处世，修身养性之道十分之多。而且其中所载的修道之法，多为老子自身的体验，文字不多，但方法完整，从确立目标，到调心、调气，排除干扰，正确把握各种功境，最后完成与道，真理相合，无所不及。普通人顺着老子修身养性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
道德经的读书笔记2
《道德经》为老子思想的集大成之作，也是道家立派之根。众所周知，黄老之学重在“清静无为”，其思想为后来的西汉前期所用，大汉无为而治休养生息实现了文景之治的繁荣昌盛。直至今日也很多人追求研究他的思想精髓，希望能为当世所用。近日，读老子之说颇有感触，无奈才疏学浅不足以评头论足，只得将我不值一瞥的所思所想记录下来。
读了两遍《道德经》还是未能完全领悟，不过却有所思所想。我觉得老子的“清静无为”是整个道德经的核心，就像孔子的“仁”一样不能具体的语言去描述它，然而却蕴含于每一句话中。所以我觉得不应该直接论述何为道何为德，或何为清静何为无为，而我对《道德经》的理解将从以下几个部分进行阐释。
缜密思维，科学论断
只读了《道德经》的第一章就让我对老子肃然起敬，感受到了古人的聪明才智。“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”此处对于“道”和“名”，“有”和“无”的阐释前后衔接相辅相成，稍稍推敲便已深陷于宇宙奥妙之中。前道非后道，前名非后名，转换间便让我感受了老子思维的缜密，又说无，叫做天地的开始；有，叫做万物的本源。谁说又不是呢，宇宙还不存在时就是“无”，单单一个字便消去了了我心中长久的疑虑——宇宙之前是什么？而万物化生的时候就叫做“有”了，自然顺理成章，这些都是自然事实老子只是描述出来便又体现了无为中的有为。中国的文字计数原不称为多少“字”，叫多少“言”，比如老子五千言，而“言”字正体现了中国文字的博大精深，一个字便是一句富含哲理的话。单单“有无”两言便道破了天机，有和无本同根而生，无的时候就去观察它的妙处，为形而上;有的时候就去观察它的行迹为形而下，两者都叫做玄，研究玄的问题就是研究宇宙奥妙的法门。直接提出了，研究宇宙就去研究有和无吧，而现世的我们不也正在为之而努力吗，我们从何而来向何处而去，宇宙如何而生如何而存…….
老子给后人留了这个有和无的问题，但老子又是怎样解释的呢？老子说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这便是老子对“无”的解释，混成之物生于天地之前暂且将其记录为“道”，称其为“大”。大道便是无的代言，现在理解起来不就是自然规律吗，自然制定了一切规律于是才去创造天地。然而何又谓之“有”呢？老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”因此“有”便是道生一的瞬间。这一句话是我最佩服老子的一句话,它缜密而又科学，在古代的科学思想中可谓领先全球。后世有人根据这句话创立了道家的标志—太极图。《易经》中说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，与老子的话相联系，太极便是混沌即“道”，两仪是事物的两面即“阴阳”或“一”，四象是青龙白虎朱雀玄武四个星宿方位即“二”，八卦是乾坤震巽坎离艮兑即“三”，这其中表示的就是一生二，二生三，三生万物之意。根据周敦颐的太极图解说，黑白即为阴阳，中间的界线就是阴阳相冲万物相生之意，整个太极就是天地混沌无极之意也就是道了。
辩证待世，慧眼识道
老子除了他的清静无为之学外，《道德经》中的辩证思想也颇为后人推崇，这是他看待世界思考问题的方法。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”正如太极图所示，太极生两仪，世间万物分为两仪，每个事物又有两仪。这就是老子对世界的看法，万物有阴阳两面，美和丑，善和恶，有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，前和后，既相互对立又相辅相成。他的辩证思想给中国的哲学带来了重要启示，特别是对中庸思想的影响，它告诉我们看待事物要从两个方面观察，也只有在这种方法论的指导下所观察的世界才是完整的真实的。
中庸之道，天长地久
中庸之道给中国人的影响是极大的，直接体现在当代人的为人处事中。比如我们的语言习惯，总是不直接和盘托出而是先进行前题渲染在合适的时机再道出主题，不急也不缓，不冷也不热。再比如中国人的谦让品德外柔内刚，成功之道功成身退等等，讲究的就是分寸二字，而中国人是拿捏的最好的。《道德经》中老子说“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”东西多了就会溢出来，不如停止拥有。东西太尖锐了是不会长久的。金玉满堂也是守不住的。富贵又骄淫会自种祸根。功成身退才是天道啊。老子告诉我们做人做事不可尽其极，适可而止，否则就会引来祸端。古代多少名臣大将没把握好中庸之道而丧失了自己的生命，比如西汉大将周亚夫为汉景帝刘启训练出细柳营两万精兵强将，又凭借这两万主力平叛了吴楚七国之乱，可谓护国之功，功盖千秋。但因其骄横跋扈目中无人，蔑视皇帝违汉制修建墓陵最终惹来杀身之祸，君不杀他其自杀之。周亚夫虽有功却太锐，不善藏不善退，不谙中庸之道落了个自取其辱的下场。
那么如何保持中庸呢？老子说“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。为而不恃，功成而不处”像拉弓一样，高了就低点低了就高点，多了就去点不足就补点，不恃才傲物不独处高处。中庸就是保持虚静，其犹橐龠，虚而不屈，动而愈出，保持一个虚静宽广的胸怀才能容得下天地。中庸的分寸只有圣人才能把握的恰当，而圣人都已经成为书中的经典了，我辈尚需努力，当世中又能不能出现一个圣人呢?只能等后人去评价了。
对立转换，物极必反
老子的辩证法中，事物的两面性并不是绝对的，而是相对的又是可转换的。老子说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”圣贤人、大智慧、仁义之德、技巧名利都消失了之后，自然之道的新气象就会出现，所以老子说圣人不死大道就难以实现，因为他相信对立转换，物极必反。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这不正与我们所说的乱世出英雄异曲同工吗，国家礼崩乐坏奸臣当道的时候才有人去强调忠信仁义，孔子正是最鲜明的例子。
对立转换，物极必反也给了我们一个新的思维方式。置之死地而后生，破釜沉舟，欲进先退等等都说明了后世对这个辩证思想的成功运用。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”这也算是老子告诉我们的军事思想吧，上天制定的道就是柔弱胜刚强，高峰之后就是山谷，烈火燃烧后便是灰烬了。
时代局限，一家之言
不可否认的是，老子的话不是完全的正确，具有很大的时代局限性。东周末年，诸侯割据，诸侯相残已是司空见惯，国家间的残杀让老子不再相信统一的大国了。我觉得老子的无为的思想有时就像是在逃避现实，一切皆法自然可是要人又有什么用呢，人的价值又如何实现呢？老子说“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”又说“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”这是老子的理想也是老子的乌托邦，现在找个孤立的小岛都难更不用说小国，处处都是金钱名利哪还有敦实淳朴的百姓。社会发展到现在是有为还是无为的结果呢？若是无为却有人类两千多年的文明印记，若是有为人所做的一切不都是顺道而行吗？
结语
读了两遍《道德经》也没有弄明白它的真谛，不但是因为我的资质不够深，还有一个原因也很重要，那就是历代对老子的研究不尽其数，谁也搞不清老子的真面目了。一千个读者就有一千个林黛玉，一千个笔者也就有一千个老子，发展到现在老子已经分为几派了，例如有为派，无为派。这说明了经典的不断阐释文化的不断发展，可是最终却弄不清经典的真面目，要想研究真正的黄老之学就要摒弃众家之言还其本质，从他的时代背景，文化背景，文字发展等本真的客观现实出发，逐字推敲每一言。像研究历史一样要掌握第一手资料，可是这很难做到，如果做到了与老子的面对面研究而统一了所有《道德经》的解释，恐怕文化发展也就到此为止了。
道德经的读书笔记3
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”
很多人以为，我这种年岁不合适读这本书，其实不然，道德经的阅读对象能够是任何年龄段。而依据本人的阅历与人生阅历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、共同的哲学视角，于是，我被深深吸收……
《道德经》只要五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，往常我们所处的时期就象一棵枯萎的秧苗，盼望吸取《道德经》中的精髓。毕竟，人性的虚荣与愿望充满其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学“道”。
假如我问你什么是“道”，你可能会讲出一大堆东西，他人听得云里雾里，以至连你本人也不分明本人在讲什么。似乎没有人能给道一个规范的解释。老子在第一章开头就做了诠释：“道可道，十分道。名可名，十分名。”也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。我们难以了解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。假如只是这样的话，这本书的意义就太浅了。当在我紧蹙双眉而对“道”一头雾水时。第八章的“上善若水”提示了我，老子以为“道”就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。虚怀若谷，容纳天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。道，就像水一样，大名鼎鼎无为而养万物，水就是道的一种表现方式。但它所承载的道，只是其中极小的一局部。
那么，我们该怎样了解“道”呢？
“道”，似乎很难解释，我们经常用“道”，却不知其意。在科学中，我们不晓得一个人为什么会有寿命，于是给了一个很广泛的概念，由于有时间。而这本书中仅用一“道”字就深入的诠释了人的终身，虽简却精。同样，在已知科学中我们晓得质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，以至还有！我们不得而知，于是又以道喻之。关于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简约却确切的答案——道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”是什么意义？“自”便是自由的自身，“然”是当然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它基本不需求效法谁，那么道就是宇宙的本原及它的规律。
道哺育了万物，以地球为例，道让万物各厮各职，演化出一套稳定的生态系统，死而又生，生而又死。不使其中任何一员太兴或太衰。植物腐后可成为自然养料，为下一片长在这里的植物以充足的营养，食草动物凭仗这些植物填饱肚子，鸟类和食肉动物又以这些东西充饥，这些动物死后，又为新的植物发明养料！万事万物都从它的基本动身，那么一切事物也就简单而明朗了。“道”之大，可大到宇宙构成，“道”之小，可小到电子运转。星球的公转自转，周期一定，循环往复，从不连续，是规律！电子的有序排部，是规律！可能这样会更容易了解，更容易被承受。但是，这只是我的一种解读，而我对道的了解也只能说是粗浅的。道就像数学中sinα的函数图象一样，函数两边永远没有止境，且循环往复，而我们只能不停的探究……去寻觅道的真理。
有人或许会以为我们人类是个例外，由于我们有高超的聪慧，兴旺的科技。既然人类有这么兴旺的科技，为什么“生物圈二号”的实验还是失败呢？缘由很简单，人类永远不可能超越自然，超越道！假如我们一再违犯道的规律，反其道而行，那么我们必将遭到道的惩罚。难道你没有看到人类独断专行的结果吗？频繁的地震现象以前从未有过，气候异常也愈演愈烈……人类还以本人比其他动物略大的头脑与“道”比高，却不知“道”的聪慧是你难以揣摩的，它浸透在每一件事物中，而这些事物又被道所包含，诚能够说是“众妙之门”。
至此，我们应该懂得依照道的规律行事。人类有无量无尽的愿望，但是我们只能恰当地释放愿望，不能恣意妄为。其实也就是道家所谓的“无为”。无为不是无所作为，而是不妄作为。也就是不违犯道的规则而胡乱作为。有些人被愿望冲昏头脑，胡作非为。而处在青春期的我们，有时为了虚荣相互攀比，穿名牌衣服，戴贵重的珠宝。其实，他们都不懂：真正美的东西是不需求任何装饰的。更明白来说，他们不懂“道”。贪欲过度只会让你堕入苦海，商纣王后宫佳丽无数，还要征集民间美女，吃肉喝酒便罢，非要设酒池肉林，以供消遣，百姓难以忍耐，遂有武王伐纣，商王朝也被推翻，于是后人称纣王为无道昏君。虚荣心也常常害人不浅，《项链》中的女主角由于虚荣，白白消耗了十几年青春。道让万物繁衍生息，而无欲无私，顺其自然无为之道，利万物而不求报答。我们这个被金钱与愿望所充满的社会中，短少的就是少私寡欲的优秀质量，炽热的愿望让我们难以静心、净心。道无量无尽的聪慧通知我们要“至虚极，守静笃”，方能活得自由。
不要让愿望与虚荣控制本人，要理性的看待外在的世界和本人的内心，不要背叛道的规律。只要这样，我们就能够“无所不为”，什么都能够做，只需遵照道的规律和规则。
《道德经》不愧是我们中华文化的珍宝，其中妙理，还得是你亲身去读才可，每个人读“道”，都可得不同之“道”。
道德经的读书笔记4
佛在法会上，手拈一花，视来众，尽皆茫然，独摩柯迦耶会心一笑。佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付诸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，亦不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，即为“道”。
林语堂说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”
道家文化源远流长，博大精深，道家与儒家的思想摩擦激荡，相辅相成。但我认为：在中国传统的文化思想中，儒为表，道才是最深的内在。
“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。
然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”既混成了万物，但它又是恍恍惚惚，虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中，它有象—有万物的影象；有物—有形形色色的物质实体；有精—有产生和发展的缘由；有信—人们可以凭着一定的方法去发现它、验证它。可见，老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”在自然领域里也极富内涵。
可以说老子生命的代表。如果生命是荒诞的，老子也是荒诞的；如果生命本身是一种怪诞的逻辑，老子也有同样的逻辑。老子只是反映生命的本真。他不给自然添加什么，也不摒弃什么。他不在里面选择，也不赋予它意义；不管自然是什么模样，他都欣然承认。老子愿意相信自然与生命的纯真，他更欣赏不加修饰的天然之气。
而现实社会中，有多少人懂得欣赏自然的美，生命最初的不加修饰的纯真，和万物固有的运行轨迹。现今的人们常常视自己的意志高于生命和自然的真，他们不愿意相信自然的逻辑，任意地去改造自然，享受着经过加工后的变质的生活，与自然斗争。他们认为人生的价值正体现于不断地斗争中。历史，有过惨痛的教训，历史的经验不可谓不深刻。但是，历史更多的时候是在重复着的是极其相似的悲剧。所以这些“善斗”的人类，被自然一次次的还之以颜色，这不得不令人深思。
老子教导人们在大自然面前应该没有选择，只有接受。人们因此认为，老子的价值观和生活观是消极的.和无为的。其实，正如老子所讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循着自然，所谓的消极最终会给人类带来福音和一种最积极的结果。相反，那些倡导所
道德经的读书笔记5
为什么读了这样一本书呢，是因为我们语文老师在上课时和我们说他在上班的路会背《道德经》，于是我很好奇，然后我打开了新世界的大门：这里面的内容让我更加坚定了一个想法，同一个问题会因为看它的角度不同而产生不同的看法以及得出完全相反的结论。
当然其中的句子也非常经典：
1、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
2、为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
3、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
4、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
5、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
读书的过程不过一周，但理解其中的蕴意，知行合一，实在是一个很长的过程，我至今还搞不明白，为什么我读了很多书（自以为），但为什么没有一点智慧，或者说还没有做成一件事。即使说我做学生工作做的不错，也会做视频，但一直不及预期，准确地说是自己总是做事情“晚”一步。
但是让我欣慰的是这种情况在慢慢改变，一些事情在我脑海里逐渐清晰，过去失去的东西都在教我成长，人总归是要成长的，即使有时候付出的代价很高很高......
道德经的读书笔记6
《道德经》九九八十一章，从”道可道，非常道”开始，至”天之道，利而不害；人之道，为而不争”为止，其中除了极个别的章节中没有出现”道”这个字眼之外，几乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可见”道”的概念在道家哲学中的核心地位。而这个最核心的概念就包含了相当丰富的唯物主义思想。
道家哲学典籍中”道”这个概念包含的意思，主要有三个方面。一是宇宙。即指天地万物的总和或宇宙的本原。二是规律。即大自然、人类社会及思维运行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一个国家或教化一国人民的方法。这三层意思中无不包含着朴素的唯物主义观点。道家诸子莫不承认宇宙万物的客观存在性，并认识到所有的客观存在的运动都是有规律可循的。
道家崇尚“无为之治”。道家先哲们认为一国之君应当遵循万物运行的规律，即道，并按照道的要求去治理国家；千万不能妄动，不能逆道而行；这样才能政治稳固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。个人修身养性也必须遵循自然规律，以道养生则可以长生。“无为”不是让你什么事都不作，而是劝诫人们不要违背规律胡作非为；“清心寡欲”乃是让人们不要好高骛远，去追求一些不切实际的东西。否则只能是白白地耗费并摧残了生命。换用今天的话来说，不就是“按客观规律办事”和“一切从实际出发”么？
《道德经》第一章的结句：“玄之又玄，众妙之门”。道家常常与“玄学”并提。清华的一门公共课的名字就是《道家与玄学》。很多时候，道给人的感觉就是“玄”。
什么是玄呢？玄就是变化。因为变化，所以玄妙、深奥。老子对宇宙的解释是，宇宙最初是虚空的，即“无”；道的力量使得宇宙逐渐形成，但混沌一片，即所谓“道生一”；然后混沌之气逐渐化解为阴阳二气，此二气又交互对流运动逐渐滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后来，各种存在组合而成天地万物，即“三生万物”。总括起来一句话：“无中生有”。怎么一个无中生有呢？那是通过种种复杂的运动、变化才得以形成的。运动的观念始终是道家哲学一个永恒的话题，贯穿于其所有的理论当中。
《道德经》第二章：”有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”老子很早就深刻地认识到所有事物都有自己的对立面，而且事物的对立面之间总是相辅相成或相反相成的。这不是矛盾论的原型吗？这是相当难得的。
如果你想得到一件东西，这件东西很多人都想得到，怎么才能使它最终落在你的手里呢？智者的选择是“不争”。因为不争，所以别人不会把你当作竞争对手，不会打你压你。这时候，你反而最有机会得到你想得到的东西。你想名垂千古吗？智者的回答是不想。如果一个人并不在乎名利，只是专心做他该做的一些时事，他反而能做的相当出色，自然而然地得到别人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克刚，不争者得。道家思想中蕴藏着深刻的辨证思维，如果你不懂得用辩证的思维去考虑，你是很难理解道家思想的。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
道德经的读书笔记7
当人的思想契合了“道”时，人生就会自然地取得胜利，完成人生的圆满。
一、客观契合客观——无为而无不为
《道德经》是讲“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就阐明“道”是不时变化的。道大无边无边，浩瀚无比，又处在不时变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字能够，不叫这个名字，叫另外一个名字也能够，说到基本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。
由于根源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都能够变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不时变化的，这就请求人要顺应这种变化，即客观要契合客观，因而人就有了客观与客观的问题，人的行为也因而分为两种∶有为与无为。客观上自以为是，不思索客观变化，这就是有为。客观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自但是为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。那么，人能否就能做到无为呢？不能。
人是万物之灵，原本也是客观“道”产生的，但是人生来是不契合“道”的，为什么呢？由于人是个矛盾混合体，其中有私心愿望，万物之灵的这个“灵”被私心愿望所限制，并不“灵验”，不能顺应“道”的变化。详细表现就是客观认识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相契合。怎样办呢？这就要修道。
修道就是协助人去掉不自然的东西，使人契合客观，使客观支配客观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利不祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。
那么，修道怎样修呢？就是守静背诵《道德经》。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只要没有私心愿望，才干守静，这样才干体验到“道”的微妙，从而顺应和契合客观的变化。有私心愿望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的微妙，即使体验到的，也是有限的，这样人就很难契合客观的变化，人生旅程就会呈现很多不如意的事情。
所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在理想生活中，就可以悲观自由地处事为人，而到达“无不为”。
二、道性换人性，利益最大化
人生离不开利益，那《道德经》是怎样对待利益的获取呢？
经济学理论认同这样一个准绳：人是理性的，人人都会在约束条件下最大化本身的利益。这自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行为特徵就是以最小的资源获取最大的利益，这只需研讨一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运转及生物圈的散布就会发现，这种现象比比皆是。但人对最大化本身利益的了解常常是愿望与争斗，这就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有为的特徵，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之动”。
“道性”就正好相反，是去欲、处下和不争，曰“不争而善胜”。由于人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界，潜能发挥的水平深浅决议著生命的质量上下。这些潜能是自然赋予的，人只要契合自然才干最大水平地发挥潜能，同时也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，进步道德程度，所以说提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行径。